“八戒悄悄的溜出”，戒慎乎其所不睹也；“行者爬上宫殿观看”，恐惧乎其所不闻也。“见钉钯放光，使个ฐ隐身法，将钯偷出”，莫见乎隐也；“呆子得了手，叫行者先走，自己打进宫殿”，莫显乎ๆ微也。“一路钯，筑破门扇，打碎家伙。骂道：‘你焉敢将我捉来，这场不干我事，是你请我来家打的。快拿宝贝还我，回见国王了事。’”夫有色则着相，无色则着空，有色无色均非圣造。“打碎门扇家伙”，既不容有色而着相；“焉敢将我捉来”，又不容无色而着空。非色非空，运用于不暗不闻之中，施ๅ为于人我两济之ใ内，慎独之功，还丹之道，有为无为ฦ，性命双修，俱可了了。
《悟真篇》云：“未炼还丹莫入山，山中内外尽非铅。此般至宝家家有，自是愚人识不全。”是岂顽空御女之ใ谓欲？倘以为顽空御女之道，“以色见我，以声音求我，是人行邪道，不得见如来”。心头一坏，命即动摇，性命俱伤，尸骸已为ฦ九头收去，可不畏哉？，仙翁慈悲，演出二郎一段公案，彰善罚恶，使学者除假修真，因真悟假，一意双关，不可不辨。
“八戒努力道：‘是是是！去去去！管甚牛王会不会。”’言为ฦ功曰增，为道日减，一心努力向前，至于阴阳之会与不会，弗计也。“木生在亥配为ฦ猪，牵转牛儿归土类。”言木去克土，则
性定意宁，而土即归本相矣。“申ã下生金本是猴，无刑无克多和气。”言金情恋木慈仁，木性爱金顺义แ，金木同功，性情相和，无刑无克，易于成功也。“用芭蕉，为水意，焰火消除成既济。”言用芭蕉柔弱之木者，为其柔能克刚，有水之意，能以消เ火焰而成既济之功也。“昼夜休离苦用力，功完赶赴盂兰会。”言昼夜用功，十二时中，无有间断，化尽群阴，体变纯阳，即赴盂兰之会，见我本来面目矣。
，为祸亦最深，倘不能于受气之初，善取其欢心，则空而不实，阳自阳，阴自阴，两不相信，难以强留，必至变脸争差ๆ，生机中带杀机。古人谓“受气吉，防成凶。”可不谨哉？
曰：“如何陷害我子”；曰：“我儿是圣婴大王，被你倾了，我正没处寻你，你今上门，我肯饶你？”夫子者，母之所欲爱，今不能顺ิ其所欲，而推空是取，是有伤于彼，而益于我，焉有此理？“行者说出善财在观音菩萨处，实受正果。罗刹道：‘你这巧嘴泼猴，我那儿虽不伤命，再怎得到เ我跟前见一面。’”不知善舍法财，谬执一空为ฦ正果，是言语不通，不成眷属，无以示同心而昭实信，虽有真宝，何能到手？
骂道：“泼猴狲，只管缠我作甚？”噫！此等举ะ止，施之于真行者则可，施之于假行者则不可。真行者同声相应，同气相求，虽百般受辱而不忍远离。假行者外恭而内倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所关。故假行者变脸道：“你这个狠心泼秃”，可为放道心者之一鉴。盖道心去，狠心来。“脊背上被铁棒一砑，昏晕在地，不能言语”。背其道心，自取灭亡，出乎ๆ尔者反乎尔，情真罪当，何说之词！两包之中和，落于假行者之手，“驾筋斗云，不知去向”。大道已去，无心之为害有如此，可
不畏哉？当此昏晕之时，而世间呆子，犹有襟兜饭，钵舀水，路上欢欢喜喜，岂知法身倒在尘埃，“白马撒缰跑跳，行李担不见踪迹”，而真衣钵已失乎？八戒疑是孙行者赶去余党，打杀师父，抢夺行李；唐僧误认真行者缠我，打杀我。不识真假，尚可言欤！
“那怪道：孙悟空，你好不识进退，我便认得你，你却认不得我。你那雷音寺里佛如来，也还怕我哩！’”言不识真空中进退行持，而第于声色中乱ກ作乱为，是以色见我矣。“以色见我，是人行邪道；不得见如来。”原其故，皆由不知在法身根本上穷究，而错向骨头肉皮上认真。
“倒马毒桩，把大圣头皮上扎了一下。”是耶？非耶？何为倒马毒桩？马属午，火也；桩者，木也。取其木能生火也。《悟真》云：“火生于木本藏锋，不会钻研莫强攻。祸ຖ发总由斯害己，要须制伏觅金公。”《阴符》云：“火生于木，祸发必克。”言不知大道，强攻冒钻，如倒马毒桩，火发于木，自害本身，于人无与。“行者抱头皱眉，叫声：‘利害！利害！’”岂非木本藏锋，祸发害己乎ๆ？“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之时，不知着色了不得命，了不得性也。“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之时，不知着色了不得命，了不得性也。
“夺过如意折为ฦ两段，又一抉，抉为四段。”两ä加四为六，隐示《坤》六断之义。何以知之？《坎》中一爻，原是《乾》家之物，因先天《乾》、《坤》相交，《乾ດ》之一阳，走于《坤》宫，《坤》实而成《坎》；《坤》之ใ一阴，人于《乾》宫，《乾》虚而为《离》。取《坎》中之一奇而填于《离》，则ท《离》变而为《乾ດ》；还《离》之一偶而归于《坎》，则《坎》变而为《坤》。宜抉两段，又抉四段矣。试观掷之于地，而愈知《坎》变为《坤》无疑矣。“再敢无礼”一语，正言不榷坎》填《离》，《乾》、《坤》不合，圣胎不结，则ท无礼；能榷坎》填《离》，水火相济，玄珠有象，则有礼ึ。
最可异者，篇中屡提“花红酒礼，方与真水”，何以行者沙僧无花红酒礼而得水？岂不前后矛盾？说到此处，天下道人无能达此。殊不知取水