行者道：“纵是我的不是，也当将功折罪，不该这般逐我。”言有罪者固为不善则ท当逐，而有功者乃为至善，则不宜逐。又云：“万望菩萨将《松箍儿咒》念念，褪下金箍，交还与你，放我逃生去罢。”金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能见得真佛，取得真经？故菩萨道；“《紧箍儿咒》本是如来传我的，却无甚《松箍儿咒》。”性命大道，以无生无灭为休歇之地，若不见如来金面，而金箍不可松也。
“行者欲上西天拜佛，菩萨道：‘且住，我看你师父祥晦如何？’慧眼遥观，遍周宇宙，霎时间开口道：‘你师父顷刻之ใ间，即有伤身之难，不久便要寻你。我与唐僧说，叫他还同你去取经，了成正果。’”噫！此处谁人识得，以唐僧而论，唐僧以行者为道心；以行者而论，行者以唐僧为法身。有身无心，则步步艰难；有心无身，则念念虚空。唐僧离行者无以了命，行者离唐僧无以了性。身心不相离，性命不可偏，《金箍儿咒》不但为行者而设，亦为唐僧而传。定慧相赖，诚明相通，此金丹ล之要着。菩萨止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。“叫唐僧还同去，了成正果”者，是言其法身不得道心，而难成正果。此即菩萨叫行者明明说来皂白之苦。提纲所谓诉苦者，诉此等之ใ苦耳。道心可放乎？不可放平？
“女怪将一个素馍馍劈开，递与三藏。三藏将一个荤馍馍，囫囵递与女怪。女怪道：‘你怎么เ不劈破？’三藏道：‘出家人不敢破荤。”’妙哉！荤馍素า馍指出邪ิ正不同。劈破囫囵，明示ิ圣凡各异，素า可以破，道心不妨随手拈来；荤不可破，人心须当一概推去。此等密秘天机，不着于幻相，不落于空亡，须当在不睹不闻处辨别真假，不直向视听言动中打探虚实。
“行者在格子上，听着两个言语相攀，恐师乱了真性，忍不住现了本相，执铁棒喝道：‘业畜ไ无礼ึ！”’是未免疑ທ于假之ใ摄真，皆由视听言动之ใ错所致，而必一定非礼勿视，非礼勿听，非礼ึ勿言，非礼勿动，而后可。殊不知心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，倘一着于视听言动，便是在色身上起见，即被女怪一道烟光，把花亭罩住，真者掩而假者出矣。
行者到解阳山取水，道人要花红酒礼。行者道：“不曾办得。”道人笑道：“你好痴呀。”又曰：“莫想！莫想！”又臼：“不得无礼。”又曰：“不知死活。”夫礼者，所以表真心，而示真意，倘无礼而求真水，则心不真而意不诚，强求强取，无礼之ใ至，是我欲如意，而彼得以如意之ใ物制我，虽真水现前，未为我有。
“大圣左手轮棒，右手使桶。”是左右恃强，予圣自雄，只知有已，不知有人也。“被道人一钩๗，扯了一个堋觉啵髯油u粝戮チ恕！蔽慈∮谌耍缡浼阂病！靶姓呋刂链迳幔猩成ィ吮闳∷！贝擞腥擞幸眩艘严嗪希灰凶郧浚嫠傻弥薄！按笫ビ胝嫦稍诿磐饨皇郑倍返缴狡轮拢蘅嘞喑帧保送舛诠x土叮σ杂推猿僖玻弧吧澈蜕刑嶙诺跬埃辰湃ィ〕霰φ龋幌掳训廊俗蟊鄄泊蛘郏蚓新า拇蛄艘煌八保四诙牢b窍眨思湟造钤๒幽睿跃日嬉病3倬日妫谕庀嗉茫”恕犊病分兄谎簦钗摇独搿分兄灰酰褂凇肚方แ独ぁ匪持久妫ヌビ邢螅梢云形胛尬印9试唬骸拔乙讶x怂ヒ玻乃铡！闭嬲咭训茫僬咦曰』鹜bຘ郑诖耸保蝗暮挝?
任尔登天能入地，终归大化入坑中。
“老鼋自叙出身”一篇，学者切莫误认，乃仙翁自写其作书之心耳。言此通天河还元之道，实历代祖祖相传，圣圣相授，而至仙翁，因悟本修真，养成灵气，将自己身体力行之功，尽寓于通天河三篇之中，以共后世。但恐有无知之徒，惑乱ກ仙经，引入邪道，借此为证，以盲引盲，即伤许多性命，败坏正道。若有知音，存圣人心肠，收去一切怪物，扫尽无数妖气，息邪说而防淫辞，正人心而明大道，成已成物，度引群迷，俱入大觉，即是仙翁功臣孝子，讵不恩重如山乎ๆ？读至发誓，“我若不送唐僧过此通天河，将身化为血水”之句，我思古人，不禁惨然泪下。彼地狱种子，而犹毁谤圣道，甘入下流者，其不将身化为血水者几何？
“老鼋有四丈围圆的一个大白盖”，四象五行，包含在中，一而神者，太极之象，道本无名。“歪一歪儿，不成正果。”顿悟圆通，无作无为ฦ也。四众白马，站在白瓶盖上，五行四象，流行于外，两而化者，《河图》之数，道以言显。“歪一歪儿，就照头一下。”功以渐修，有体有用也。“众人岸上焚香叩头，都念‘南无阿弥陀佛’，只拜的不见形影方回。”谷神不死，是谓玄牝，玄牝之ใ门，是谓天地根。知得此中消息，自宜脚踏实地，诚心志念，一步步行去，直到不睹不闻，无声无臭处，方是未生身以前家乡，不得在半途而自废。若错认五行攒簇，即是尽头之地，是不知有无生无灭之大觉，为幻身所拘，纵能延寿身轻，如何脱得本壳？吾劝同道者，到得五行攒簇之时，欲脱本壳，还须与我问佛祖一声，不知肯响允道，我问我问否？
“老者跪在面前道：“老爷原来有这本事’。”吾亦跪在面前道：原来有这本事。不知天下后世学人，亦肯跪在面前